ประวัติพอดคาสต์

รูปหล่อเทพฮินดู Durga

รูปหล่อเทพฮินดู Durga


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


วิวัฒนาการของพระแม่ทุรคาและทุรคาบูชา

ประเทศชาติอยู่ในอารมณ์รื่นเริง สามารถเป็นสักขีพยานในการเฉลิมฉลอง Durga Puja ได้อย่างง่ายดายทั่วประเทศ แต่คุณรู้หรือไม่ว่าเทศกาลนี้มีวิวัฒนาการมาอย่างไรตั้งแต่ยุคกลาง?

เทพธิดา Durga เป็นที่สักการะในส่วนต่าง ๆ ของโลก ในอินเดีย ไม่ว่าจะเป็นเบงกอลตะวันตก แคว้นมคธ อัสสัม ตริปุระ หรือโอริสสา การเฉลิมฉลองมักจะเข้มข้นและเต็มไปด้วยจิตวิญญาณ มันง่ายที่จะสังเกตว่า เหมือนกัน Durga Puja มีการเฉลิมฉลองแตกต่างกันไปตามส่วนต่างๆ ของประเทศ พิธีกรรมและการพรรณนาถึงเทพธิดา Durga นั้นแตกต่างกันไปตามสถานที่ต่างๆ

ทำไมความแตกต่างนี้จึงมีอยู่?

เทพธิดา Durga เป็นที่สักการะในรัฐเบงกอลและโอริสสาพร้อมกับพระพิฆเนศและ Kartik ลูกชายของเธอและลูกสาวของลักษมีและสรัสวดี คุณเคยสังเกตหรือไม่ว่าลูกชายและลูกสาวมักถูกมองว่าสงบและทรงตัวในขณะที่แม่ถูกมองว่าเป็นนักรบ? ในคัมภีร์ฮินดูหลายเล่ม สรัสวดีเป็นภรรยาของพรหม และลักษมีเป็นภรรยาของพระวิษณุและมดาศ ทำไมจึงถูกพรรณนาว่าเป็นธิดาของทุรคา?

คุณรู้หรือไม่ว่าเทศกาลนี้มีวิวัฒนาการมาจากยุคกลางอย่างไร? (ภาพ: รอยเตอร์)

พระคัมภีร์ข้อใดที่กล่าวถึง &mdash the Matsya Puran, Shiva Puran หรือ Markandeya Puran? คำถามเหล่านี้อาจไม่มีคำตอบที่น่าพอใจเนื่องจากศาสนาฮินดูถือว่าความหมายแฝงเหล่านี้เป็นบาป แต่ประวัติศาสตร์อาจเปิดเผยบางสิ่งที่สมเหตุสมผล

ในอินเดียตอนเหนือ มีการบูชาเทพธิดาทุรคาเป็น "เศราวาลี" เทพีนักรบผู้ขี่เสือ ทางเหนือของอินเดียเฉลิมฉลองนวราตรีปีละสองครั้ง &mdash หนึ่งครั้งในเดือนมีนาคม-เมษายน หรือที่รู้จักกันในชื่อ Chaitra Navaratri จากนั้นในเดือนกันยายน-ตุลาคม หรือที่รู้จักกันในชื่อ Shardiya Navaratri อินเดียตะวันออกเฉลิมฉลอง Shardiya Navaratri โดยการบูชาเทพธิดา Durga เป็นเวลาห้าวัน ในเวลาเดียวกัน อินเดียใต้บูชาเจ้าแม่สรัสวดีในช่วงชาร์ดิยานวราตรี รัฐทางใต้ของอินเดียเฉลิมฉลอง Golu Puja ระหว่างยุค Dussehra โดยการบูชาเทพธิดาสรัสวดี ปารวตี และลักษมี

วิธีต่างๆ ในการฉลอง Durga Puja ทั่วประเทศอินเดียในโอกาสเดียวกันอาจทำให้บางคนสับสน ในบางสถานที่ มีการสักการะเจ้าแม่ทุรคาเป็นสรัสวตี ปารวตี และลักษมี ส่วนสถานที่อื่นๆ ที่เธอบูชาเป็นเศราวาลี ในส่วนอื่น ๆ เธอยังถูกเรียกว่า Simha-vahini (เทพธิดาขี่สิงโต), Mahisha-Mardini (เทพธิดาที่ฆ่าควาย) และแม้แต่ Mahishasura-Mardini (เทพธิดาที่ฆ่าปีศาจควาย)

Simha-vahini, Sheravali, Mahisha-Mardini และ Mahishasura-Mardini เป็นเทพธิดา Durga สี่รูปแบบที่แตกต่างกันซึ่งขณะนี้ได้รวมเข้ากับ Mahishasura-Mardini แล้ว

Durga ปรากฎในถ้ำ Elora (ภาพ: วิกิมีเดียคอมมอนส์)

กลับไปที่หลักฐานทางประวัติศาสตร์ที่เก็บไว้ในพิพิธภัณฑ์ต่างๆ ทั่วโลก

เทพธิดาผู้ขี่สิงโตเป็นที่รู้จักกันดีในตะวันออกกลางและภูมิภาคเมดิเตอร์เรเนียนมาเป็นเวลานับพันปี เช่น อิชตาร์ในเมโสโปเตเมีย แอสตาร์ตในกรีซ และซีเบเลในทรอย อันที่จริง Cybele ทรงพลังมากจนเธอถูกพาตัวไปยังกรุงโรมใน 204 ปีก่อนคริสตกาลจากอนาโตเลียของตุรกี และจักรพรรดิโรมันบูชาเธอในฐานะ "มารดาผู้ยิ่งใหญ่ของเหล่าทวยเทพ" - Magna Mater Dei จนถึงศตวรรษที่ 4 วัดของเธอตั้งอยู่ที่วาติกัน เป็นเรื่องที่น่าสนใจทีเดียวที่ทราบว่าการบูชาของเธอเป็นที่รู้จักในชื่อ &ldquobaptism ในเลือดของวัวศักดิ์สิทธิ์" &mdash ซึ่งฟังดูคล้ายกับความเชื่อของอินเดียเรื่อง Durga ที่ทำให้เลือดของควายหก

ในอินเดียโบราณเช่นกัน Durga เคยเป็นภาพที่แตกต่างกัน รูปปั้นเทพธิดา Durga ที่เก่าแก่ที่สุดในอินเดียเป็นของศตวรรษที่ 1 หรือ 2 และปัจจุบันอาศัยอยู่ในพิพิธภัณฑ์มถุรา รูปหล่อพระแม่ทุรคามีสี่มือฆ่าควาย

เทวีมหาตมยะแห่งมาคันเทยะปุรณะ ซึ่งเป็นคัมภีร์ฮินดูที่มีชื่อเสียงมาก เล่าว่า รูปแบบของเทพธิดาทุรคา นักรบหญิงที่ขี่สิงโตหรือเสือ มีอาวุธอยู่ในมือ แสดงถึงพลัง นั่นคือ "ศักติ" พระคัมภีร์ยังเล่าว่ารูปแบบนี้ของเทพธิดา Durga ถูกสร้างขึ้นเพื่อต่อสู้กับปีศาจที่เรียกว่า "Mahishasura" จากพระคัมภีร์เป็นที่เข้าใจกันว่ามหิศสุระเป็นอสูรที่มีร่างเป็นมนุษย์และหัวควาย

แต่เป็นยังไง นั่น เป็นไปได้? พระคัมภีร์ชี้แจงว่าเมื่อราชาแห่งปีศาจ Rambha ตกหลุมรักควายน้ำและออกจากสหภาพนี้ Mahishasura ก็ถือกำเนิดขึ้น สิ่งหนึ่งที่ชัดเจนมากจากตำนานคือมี "ควายน้ำ" และควายถูกฆ่าตายอย่างแน่นอน

ในขณะที่ในอินเดียตะวันออก Mahishasura เป็นตัวละครวายร้าย &mdash ปีศาจที่ถูกทำลายโดยเทพธิดา Durga ในขณะที่ Mahishasura เป็นที่เคารพสักการะในรัฐอินเดียใต้ Mysore ในรัฐกรณาฏกะได้รับการตั้งชื่อตามเขา ดังนั้นรูปปั้นมหิศสุราในภาคใต้จึงไม่ถูกมองว่าเป็นปีศาจที่มีร่างกายเป็นมนุษย์และหัวควาย

นักประวัติศาสตร์และผู้เชี่ยวชาญบางคนให้คำอธิบายสำหรับเรื่องนี้ ผู้เขียน Rachel Fell McDermott จาก Barnard College และ Michael Witzel จาก Harvard University กล่าวว่าเพื่อช่วยพืชผล ควายน้ำถูกฆ่าทีละน้อย ภัยคุกคามของควายน้ำถูกกำจัดให้สิ้นซาก โดยปกติการเพาะปลูกจะเกิดขึ้นตั้งแต่เดือนกรกฎาคมถึงกันยายน ระหว่างเดือนกันยายนถึงตุลาคม จะมีการเก็บเกี่ยวพืชผล นี่คือตอนที่เราเฉลิมฉลอง Durga Puja มีความสัมพันธ์ระหว่างควายน้ำ การเกษตร และ Durga Puja หรือไม่?

ตรรกะมันอาจจะสัมพันธ์กัน

ซอร์ ในรัฐกรณาฏกะ ตั้งชื่อตามมหิศสุระ (ภาพ: วิกิมีเดียคอมมอนส์)

ชาวดราวิเดียนไม่เฉลิมฉลอง Durga Puja ว่าเป็นชัยชนะของเทพธิดา Durga เหนือมหิศสุระอสูรควายป่า ดูเหมือนว่ามีเพียงชาวอารยันเท่านั้นที่วาดภาพมหิศสุระมารร้ายเช่นนี้

Durga Puja ในเมืองโกลกาตาเริ่มประมาณปี พ.ศ. 2333 ได้รับแจ้งใน กัลกัตตาราชกิจจานุเบกษา จนถึงปี พ.ศ. 2344 ในขั้นต้นจำกัดเฉพาะงานเฉลิมฉลองโดยชาวซามินดาร์ (เจ้าของที่ดิน) เท่านั้น ต้องใช้เวลาหลายทศวรรษกว่าจะนำไปสู่ระดับชุมชนและในหมู่มวลชน ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 Durga Puja ในรัฐเบงกอลได้รับความนิยมและตอนนี้มีการเฉลิมฉลองด้วยมหกรรมทุกประเภท

ที่น่าสนใจคือ เบงกอลไม่มีวัด Durga จนถึงศตวรรษที่ 17 และการพรรณนาของ Durga ก็แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง ไม่ว่าเราจะรวบรวมประติมากรรมที่มีอยู่ในพิพิธภัณฑ์ต่างๆ ของอินเดีย หรือภาพวาดที่มีอยู่ในถ้ำ Ellora ถ้ำ Ajanta หรือ Mahaballipuram ลักษณะของเทพธิดา Durga นั้นมีเอกลักษณ์เฉพาะตัวเสมอ ในบางภาพ เราพบว่า Durga ยืนอยู่เหนือควายเท่านั้น ในบางภาพเราพบว่า Durga ขี่สิงโตและฆ่าควาย ในบางกรณีเราพบว่า Durga กำลังไล่ล่าควายปีศาจด้วยร่างมนุษย์ ภาพเหล่านั้นยังแสดงให้เห็นเทพธิดา Durga ที่มีสี่ถึง 16 มือ มันเป็นแค่จินตนาการเหรอ?

สวนสัตว์กัลกัตตาก่อตั้งขึ้นเมื่อต้นปี ค.ศ. 1800 จนกระทั่งถึงตอนนั้น ชาวโกลกาตาและศิลปินอาจไม่เคยเห็นสิงโตมาก่อน ดังนั้นก่อนหน้านั้น รูปปั้นของเทพธิดา Durga จึงถูกสร้างขึ้นด้วยจินตนาการของสิงโตมากมาย ในรูปปั้นเก่าบางรูป เราสามารถพบ Durga ขี่สัตว์ที่ดูเหมือนม้าหรือลา อย่างไรก็ตาม นักประวัติศาสตร์บางคน รวมทั้งจาวาฮาร์ เซอร์คาร์ ผู้เชี่ยวชาญด้านวัฒนธรรม เน้นย้ำถึงการพรรณนาถึงอีกัวน่า ซึ่งเรียกกันทั่วไปว่า &ldquogodhi saap&rdquo ในภาษาเบงกอลและโอริสสา ใน Chandi Mangalkavya มีการกล่าวถึง &ldquogodhi saap&rdquo ซึ่งต่อมาเปลี่ยนชื่อเป็น สุวรรณ โกธิกา และต่อมาได้ถือเอา &ldquoจันดี&rdquo แบบฟอร์ม

การพรรณนาเหล่านี้แตกต่างจากการพรรณนาในปัจจุบันของ Goddess Durga นั่นคือกับสมาชิกในครอบครัวของเธอ นักประวัติศาสตร์หลายคนพยายามตามรอยต้นกำเนิดของการพรรณนาของเทพธิดาดูร์กากับลูกหลานของเธอตั้งแต่สมัยโบราณหรือยุคกลางไม่สำเร็จ แม้จะมีความพยายามอย่างเต็มที่ แต่การพรรณนา Durga ในปัจจุบันยังไม่ได้รับการพิสูจน์อย่างน่าพอใจ

Jawahar Sircar กล่าวว่ามีข้อยกเว้นในบังคลาเทศ ใน Dakshin Muhammadpur ของบังคลาเทศ พระพิฆเนศและ Kartik ถูกค้นพบในประติมากรรมโบราณบางชิ้น

อีกทฤษฎีหนึ่งคือการทำให้ Durga Puja เป็นที่ยอมรับมากขึ้นในหมู่มวลชนในยุค 1900 ในรัฐเบงกอล รูปปั้นของ Durga ได้รับการยอมรับในสังคมมากขึ้น &mdash ที่เลี้ยงไว้กับลูก ๆ ของเธอ ดังนั้นการพรรณนาของ Durga จึงอยู่ในรูปของแม่แทนที่จะเป็นเทพธิดานักรบ

ผู้คนในรัฐอัสสัม ตริปุระ เบงกอลตะวันตก และโอริสสาเชื่อว่า Durga &ldquodarling ลูกสาว &rdquo กลับมาที่บ้านของบิดาของเธอในฤดูกาลนี้ และด้วยเหตุนี้การเฉลิมฉลองจึงเกิดขึ้นอย่างยิ่งใหญ่เป็นเวลาห้าวัน

กวีอย่าง Dasharathi Ray และ Rasik Chandra Ray ได้อธิบายความงงงวยของ Menaka อย่างชัดเจนมากเมื่อเห็นลูกสาวแสนหวานของเธอกลับมาบ้านจากการต่อสู้โดยตรง โดยที่ไม่อาจรับรู้ได้โดยสิ้นเชิง แม้แต่ในแคว้นเบงกอล Durga Puja ก็มีการเฉลิมฉลองเป็นงานคืนสู่เหย้าของเทพธิดา Durga

Durga Puja และศรัทธาอาจมีการเปลี่ยนแปลง แต่ความขัดแย้งยังคงมีอยู่


รูปปั้นเทพธิดาฮินดู Durga - ประวัติศาสตร์

ชัยชนะ Durga
ภาพชวาของเทพธิดาฮินดู
ผู้พิชิตอสูรควาย

หุ่น Durga ในพิพิธภัณฑ์ Nasional จาการ์ตา

พิพิธภัณฑ์แห่งชาติมีรูปปั้น Durga 32 ชิ้นจัดแสดงอยู่ มีต้นกำเนิดมาจากพื้นที่ต่างๆ ในชวาตั้งแต่ศตวรรษที่ 7 ถึงศตวรรษที่ 15 ซึ่งเป็นยุคฮินดู-พุทธในประวัติศาสตร์ของหมู่เกาะชาวอินโดนีเซีย ตัวเลขโดยรวมมาจากสามส่วนที่แตกต่างกันของ Java:

    ชวาตะวันตก: รูปปั้น 4 รูป ซึ่งพบได้เร็วที่สุด: Cirebon (ศตวรรษที่ 7 ถึง 8, No. 5428), Preanger (ศตวรรษที่ 8 ถึง 9, No. 139) และ Bandung (ศตวรรษที่ 9 ถึง 10, No. 151 และ No. . 149 ซึ่งไม่มีวันที่)

รูปภาพทั้งหมดของเทพธิดา Durga ใน Java มีลักษณะพื้นฐานเหมือนกันซึ่งสามารถระบุได้ง่าย (หมายเลข 5512) เจ้าแม่ยืนท่าต่างๆ อย่างผ่อนคลายบนหลังควายที่หมอบอยู่ใต้ฝ่าเท้า เธอประดับด้วยอัญมณีหนักและมีแขนมากมาย 4, 6, 8 และ 10 เป็นครั้งคราว เธอมีคุณสมบัติต่างๆ (หอยสังข์, ปัดแมลงวัน, ดอกไม้ ao) (รายละเอียด No.130) และอาวุธ (จักระ, คันธนูและลูกศร, ตรีศูล, ดาบ ao) และควบคุมควายด้วยหางของมัน ใกล้กับศีรษะของควายมีร่างเล็กๆ คล้ายคนแคระ ซึ่งเทพธิดาจะจับผมหรือจับร่างของควาย หรือแตะศีรษะ ซึ่งเป็นท่าทางที่น่าขายหน้าในนัยน์ตาชาวชวา

ทุรคา มหิศสุระมาตินี ตำนาน

ในการรับรู้ของจักรวาลวิทยาฮินดู Durga เป็นหนึ่งในอาการของ Sakti ซึ่งเป็นพลังและพลังงานของจักรวาลหญิงที่สร้างและสนับสนุนโลกที่มองเห็นได้ สักการะสักการะเพื่อรักษาวัฏจักรของชีวิตและเพื่อการตรัสรู้และการปลดปล่อย ศักติสามารถอยู่ในรูปของเทพธิดาต่างๆ ที่เป็นตัวแทนของพลังที่สำคัญและสร้างสรรค์ของเทพเจ้าสูงสุดในศาสนาฮินดูและวิหารพุทธ ดังนั้นศักติจึงปรากฏเป็นพระแม่ลักษมี ปารวตี ทุรคาและธารา เทพธิดาทั้งหมดมีคุณสมบัติคุณลักษณะและพลังพิเศษที่หลากหลาย รูปแบบที่ดุร้ายและทำลายล้างของศักติคือทุรคา มหิศสุระมาดีนี ซึ่งแท้จริงแล้วคือ ผู้ที่บดขยี้อสุรา มหิสา มันคือปีศาจที่มีรูปร่างคล้ายควาย แม้ว่าโดยทั่วไปแล้วในการรับรู้ของชาวฮินดู Durga จะเข้าใจว่าเป็นภรรยาของพระศิวะ แต่พระนางไม่เคยปรากฏเป็นมเหสีของพระองค์ในภาพแทน ในขณะที่ในอินเดียเธอมักจะเป็นและยังคงบูชาในวันนี้ในวัดของเธอเอง Durga ในชวาพบเฉพาะใน candis ที่อุทิศให้กับพระเจ้าพระอิศวร วัดที่มีชื่อเสียงที่สุดในชวาคือ Candi Lara Jonggan แห่ง Prambanan ซึ่งหนึ่งในรูปปั้น Durga ที่โดดเด่นที่สุดยังคงอยู่ในช่องทางเหนือของวัด

ตำนานของ Durga Mahisasuramardini มีรากฐานมาจากประเพณีของหมู่บ้านในอินเดียในยุคแรกๆ ของประวัติศาสตร์ และต่อมาปรากฏในหลายฉบับใน Puranas จำนวนมาก ซึ่งเป็นวรรณกรรมเล่าเรื่องในอินเดียที่เขียนขึ้นในช่วงแรกๆ ของประวัติศาสตร์อินเดีย ปุราณาที่สำคัญที่สุดที่เกี่ยวข้องกับเรื่องราวของเทพธิดาผู้ยิ่งใหญ่คือเทวีมหาตมยาซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของมาร์คันเดยะปุรณะซึ่งเขียนขึ้นระหว่างศตวรรษที่ 5thand 6 ต่อไปนี้เป็นเรื่องราวโดยย่อของตำนาน:

โลกนี้เคยถูกพิชิตโดยมหาอสูร Mahisa ด้วยกองทัพอสูรของเขา ปีศาจผู้พิชิตโลกและเอาชนะแม้แต่เทพผู้ยิ่งใหญ่ ผิดหวังและสูญเสียพระเจ้าส่งพรหมไปพบพระวิษณุและพระศิวะสูงสุดซึ่งโกรธอย่างรุนแรงเมื่อได้ยินสิ่งที่เกิดขึ้น เทพธิดา Durga โผล่ออกมาจากเปลวเพลิงแห่งความโกรธ สร้างด้วยพลังรวมพลังของเหล่าทวยเทพ จากนั้นเธอก็ติดตั้งอาวุธจากพวกมันทั้งหมด : ตรีศูล (ตรีศูล) จากจักระพระอิศวรจากดาบพระวิษณุและโล่จากกาลาเทพแห่งกาลเวลาและบ่วงมรณะและหอยสังข์จากวรุณเทพแห่ง น้ำอัคนี เทพแห่งไฟ ประทานหอกให้พระอินทร์ประทานวัชระ (สายฟ้า) และเทพแห่งสายลม วายุ คันธนูและลูกธนู ในที่สุดเธอก็แต่งตัวและประดับประดาด้วยอัญมณีจากมหาสมุทรน้ำนมในตำนาน

ด้วยอุปกรณ์ดังกล่าว เทพธิดาจึงหัวเราะอย่างน่ากลัวจนคนทั้งโลกเริ่มสั่นสะท้าน โลกก้มลงใต้เท้าของเธอ มงกุฎของเธอแตะท้องฟ้า นรกสั่นสะเทือนด้วยเสียงธนูของเธอและแขนของเธอยื่นออกไปทุกทิศทุกทางทั่วโลก การต่อสู้เริ่มขึ้นกับกองทัพอสูร และเมื่อพวกเขาพ่ายแพ้ มหิศอสูรผู้ยิ่งใหญ่ก็เข้ามาในที่เกิดเหตุในรูปของควาย

เขาเอาชนะกองทัพของเทพธิดา เขาบดขยี้โลก โค่นล้มภูเขา และฉีกเมฆด้วยเขาของเขา เขาใช้หางตีมหาสมุทรจนท่วมแผ่นดิน ทุรคาใช้บ่วงจับควายในที่สุด ครั้นแล้วเขาก็รับเอาร่างมนุษย์ ในระหว่างการต่อสู้ก็แปลงกายเป็นสัตว์ตัวหนึ่งแล้วอีกตัวหนึ่ง จนกระทั่งในที่สุดเขาก็กลายเป็นควายอีกครั้ง ทุรคาเมายาเสพย์ติด เคาะควายด้วยตรีศูลให้ควายล้มลง และสุดท้ายก็ตัดหัวมัน มหิศะก็โผล่ออกมาจากคอที่ขาดของควายในร่างมนุษย์อีกครั้ง

รูปปั้น Durga ในชวา

เรื่องราวที่น่าทึ่งมากของการต่อสู้ของ Durga กับปีศาจได้รับการบอกเล่าซ้ำในหลายเวอร์ชัน เมื่อพิจารณาจากการพรรณนาเรื่องราวในรูปปั้นชวาแล้ว คำถามคือ รุ่นใดสนับสนุนรูปแบบของภาพเหล่านี้

โดยทั่วไปมีการเรนเดอร์ที่แตกต่างกันสองแบบ (จากห้าแบบที่มีอยู่ในประเพณีศิลปะอินเดีย) ซึ่งแสดง Durgas ชวา ก่อนหน้านี้เป็นภาพที่น่าทึ่งของควายที่กำพร้าซึ่งยกก้นขึ้นสูงขณะที่เทพธิดาดึงหางขึ้น และปีศาจถูกควบคุมโดยมือล่างที่อยู่อีกข้างหนึ่งของเธอ (ฉบับที่ 139) ความหมายต่อมาแสดง Durga ยืนสงบในอิริยาบถต่าง ๆ บนควายนอนเงียบ ๆ โดยที่อสูรวางไว้ข้างหรือเหนือศีรษะของเขา เธอยกหางควายขึ้น ขณะดึงอสูรด้วยผมของเขาหรือเพียงแค่แตะศีรษะของเขา แม้ว่าในทั้งสองกรณี เทพธิดาทั้งสาม ควาย และปีศาจตัวเล็กจะชี้ให้เห็นถึงเรื่องราวของเหตุการณ์อันน่าทึ่งนี้ แต่แทบจะไม่พบร่องรอยของการต่อสู้ในจักรวาลเลยในประติมากรรมชวา ไม่มีใครแสดงสัญญาณของการต่อสู้ที่เทพธิดาโผล่ออกมาอย่างมีชัย ในงานประติมากรรมบางชิ้น (หมายเลข 139, 131, 127) เธอติด Trisula เข้าไปในตัวสัตว์แล้ว นี่เป็นท่าทางที่ก้าวร้าวเล็กน้อย แต่ชวนให้นึกถึงการทำปศุสัตว์มากกว่าการทำสงคราม รูปปั้น Durga ส่วนใหญ่แสดงรูปร่างที่ผ่อนคลายและเงียบสงบโดยไม่มีความรุนแรง ทุรคามักจะยิ้มและหลับตาลงครึ่งหนึ่งขณะทำสมาธิ (หมายเลข 133)

ฉากทุรคาประเภทแรกซึ่งมีสง่าราศีของควายอยู่สูงอย่างมาก ปรากฏในอินเดียในช่วงศตวรรษที่ 4 ถึง 5 แม้ว่าจะไม่มีร่างมนุษย์ของปีศาจก็ตาม ตัวอย่างที่เก่าแก่ที่สุดที่พบคือในอุทัยคีรีซึ่งควายถูกยกขาขึ้น ในอินเดียตอนใต้ ควายถูกยกขึ้นโดยหางแทนที่จะเป็นขา และนี่ดูเหมือนจะเป็นแบบอย่างสำหรับตัวอย่างภาษาชวาตะวันตกประเภทนี้ (หมายเลข 139: Preanger ศตวรรษที่ 9 ที่ 8 และหมายเลข 151: ศตวรรษที่ 9-10 ของบันดุง) . ธรรมเนียมการอุ้มควายไว้ที่หางนั้นได้รับการดูแลในรูปปั้นเกือบทั้งหมดในชวา แต่ไม่มีแง่มุมที่น่าทึ่งใดๆ ในเวอร์ชันต่อๆ มา

ฉากทุรคาประเภทที่สอง แสดงให้เห็นควายนอนอยู่ใต้ฝ่าเท้าของเทพธิดา ติดตามเรื่องราวจากเทวีมหาตมีปุรณะ และกลายเป็นที่นิยมในอินเดียประมาณศตวรรษที่ 8 การเปลี่ยนร่างของมหิสาให้กลายเป็นมนุษย์เป็นมุมมองใหม่ที่สำคัญของเรื่อง ภาพของอินเดียแสดงให้เห็นฉากที่มีควายหัวขาดซึ่งปีศาจโผล่ออกมาจากคอ ในขณะที่การบรรยายช่วงแรก ๆ ต่างๆ มหิศสุราถูกมองว่าเป็นศัตรูที่คุกคาม ในเวลาต่อมา โดยเฉพาะอย่างยิ่งในกาลิกาปุรณะ เขาก็เข้าใจว่าเป็นสาวกของพระอิศวรที่มีศิวะลิงกัมอยู่รอบคอของเขา แม้ว่าโดยหลักการแล้ว Durga คิดว่าถูกต้องที่จะฆ่าเขา แต่ในบางเรื่องต่อมาเธอต้องได้รับการกลับใจจากพิธีกรรมเพราะได้ทำเช่นนี้กับสาวกของพระอิศวร ภาพเหล่านี้มักจะแสดงให้เห็นควายในทางที่อันตรายน้อยกว่า เนื่องจากตอนนี้เขาถูกมองว่าเกี่ยวข้องกับพระศิวะผู้ขี่ม้า นันดิ วัวกระทิง อสูรในบริบทนี้กลายเป็นคำพังเพยตัวเล็ก ๆ ที่นั่งอยู่บนคอควายอย่างเงียบ ๆ

ประติมากรรม Durga ที่พิพิธภัณฑ์ Museum Nasional มีพื้นฐานมาจากการแปลอย่างสันตินี้ ทั้งประติมากรรมจากชวากลางและรูปปั้นยุคแรกจากชวาตะวันออก ภายหลังการยึดถือของชวาตะวันออก การเปลี่ยนแปลงครั้งสำคัญเกิดขึ้นโดยที่ Durga กลายเป็นภาพลักษณ์ที่ดุร้ายและดุร้ายเหมือนปีศาจ

มุมมองทางประวัติศาสตร์

ศาสนาฮินดูและพุทธศาสนาถูกนำมาใช้โดยผู้นำและผู้ปกครองชาวชวาในช่วงศตวรรษที่ 6 ถึง 8 (ราชวงศ์สัญจายาและไซเลนดรา) วัดบุโรพุทโธ (ศตวรรษที่ 7 ถึง 8) ส่วนใหญ่เป็นชาวพุทธและส่วนหลังเล็กน้อยของวัดปรัมบานัน (ศตวรรษที่ 8 ถึง 9) จะกลับสู่อาณาจักรเทพเจ้าฮินดู ตลอดสี่ศตวรรษนี้ ศาสนาสองศาสนาจากอินเดียมีอยู่คู่ขนานกันในชวา ส่วนหนึ่งเป็นลัทธิที่แยกจากกัน และอีกส่วนหนึ่งเป็นการผสมผสานที่เฉพาะเจาะจงมาก ซึ่งรวมเอาความเชื่อดั้งเดิมเกี่ยวกับบรรพบุรุษ ปีศาจ และพลังทางจิตวิญญาณด้วย เหตุผลหลักในการนำศาสนาฮินดูและศาสนาพุทธมาใช้ในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ก็เพื่อส่งเสริมและรักษาอำนาจของผู้ปกครองท้องถิ่น ในชวาสิ่งนี้ทำได้สำเร็จด้วยการปฏิบัติพิธีกรรมแทนทริกอย่างเข้มข้น ซึ่งทั้งพระศิวะและรูปทางพุทธศาสนาถูกนำมาใช้ร่วมกันเป็นเครื่องมือที่ทรงพลังยิ่งกว่าระหว่างฝ่ายตรงข้ามที่ต่อสู้เพื่ออำนาจและการควบคุม

Durga ในรูปแบบที่ดุร้ายของเธอในขณะที่ Mahisasuramardini เกิดขึ้นเป็นส่วนหนึ่งของศาสนา Shivaite ในอาคาร Lara Jonggan ที่ Prambanan ซึ่งอุทิศให้กับพระอิศวรเธอตั้งอยู่ในช่องทางตอนเหนือเช่นเดียวกับในวัดของอินเดีย

ตามประเพณีของชาวอินเดีย ลัทธิสักการะ - แม้ว่าจะฝังอยู่ในลัทธิของเทพเจ้า - ยังคงมีบทบาทอิสระกับสถานที่สักการะของตัวเองอยู่เสมอ อย่างไรก็ตามในชวาไม่มีคำใบ้ว่า Durga มีความเกี่ยวข้องกับลัทธิที่เป็นอิสระมากขึ้นในฐานะเทพธิดา ไม่พบวัดที่อุทิศให้กับ Durga จนถึงขณะนี้ แม้ว่า Durga จะเข้ามาอยู่ในกลุ่มของลัทธิพระอิศวรในชวา แต่เธอก็ไม่เคยถูกมองว่าเป็นมเหสีของพระอิศวรและไม่เคยถูกใช้เป็นไอดอลที่เป็นตัวแทนของราชินีผู้ล่วงลับเช่นเดียวกับ Parvathi หรือ Prajnaparamita

น่าเสียดายที่ไม่มีแหล่งข้อมูลที่เป็นลายลักษณ์อักษรเกี่ยวกับตำนานและการบูชา Durga ในชวา จารึกจากศตวรรษที่ 11 กล่าวถึงเรื่องราวของกษัตริย์ Airlangga (1019-1045) ที่เข้าไปในป่าเพื่อบูชา Durga เพื่อรับการสนับสนุนในการต่อสู้ที่จะเกิดขึ้น ดังนั้นรูปปั้น Durga จำนวนมากจึงเป็นเครื่องยืนยันถึงความสำคัญของเธอสำหรับผู้นับถือเทพเจ้าฮินดูในชวากลางและตะวันออก

ต่อมาในขณะที่ปารวตียังคงเป็นภรรยาในอุดมคติและผู้บริจาคความอุดมสมบูรณ์และความผาสุกทางโลก ทุรคาเป็นผู้พิทักษ์โลกอย่างดุเดือดได้เปลี่ยนบุคลิกลักษณะเป็นภาพที่แสดงออกถึงแง่มุมที่น่ากลัวของกองกำลังศักดิ์สิทธิ์เป็นหลัก การเปลี่ยนแปลงนี้เกิดขึ้นทีละน้อยในช่วงที่มีอำนาจสูงสุดในชวาตะวันออกและแข็งแกร่งขึ้นในช่วงที่อิทธิพลของศาสนาฮินดูเสื่อมลงในชวา (ศตวรรษที่ 15-16) เมื่อสิ้นยุคมัจปาหิต ซากของศาสนาฮินดูศิวะถูกขับไปทางทิศตะวันออกผ่านชวา และต่อไปยังบาหลี ในขณะที่ศูนย์กลางอำนาจทางการเมืองในชวาได้ย้ายไปยังสุลต่านมุสลิมทางชายฝั่งทางเหนือ ในที่สุด Durga ก็กลายเป็นผู้พิทักษ์พื้นที่เผาศพและสุสานซึ่งเธอยังคงอาศัยอยู่ในฐานะปีศาจที่น่าสยดสยองในอาณาจักรแห่งความตาย

ประติมากรรม Durga ในพิพิธภัณฑ์ Nasional

กลุ่มที่ 1: ชวาตะวันตกและชายฝั่งทางเหนือ
(หมายเลข 5428, 139, 148, 151, 153)

เทพธิดาเหล่านี้แต่ละคนมีรูปร่างเพรียว มีขาแขนทั้ง 8 ข้างงอเล็กน้อย และแยกจากกันในกรณีหนึ่ง (หมายเลข 153) ประติมากรรมแสดงถึงฉากที่มีชีวิตชีวา

แขนในหมายเลข 139 (ดูภาพด้านบน) แต่ละคนถืออาวุธ คลี่ออกรอบร่างสูงเอวสั้น หัวขนาดเล็กที่มีหมวกทรงกรวยมีสภาพอากาศเลวร้าย ควายกำลังจะพ่ายแพ้ ทริซูล่าแทงหลังของเขา และศีรษะของเขาแตะพื้นแล้ว ปีศาจหันหลังให้กับเทพธิดา

ลำดับที่ 151 มีความน่าทึ่งเช่นเดียวกันกับเทพธิดาที่อุ้มควายที่หางด้วยมือซ้ายล่าง และศีรษะของเขาถูกเหยียบย่ำแทบเท้าของนาง เธอยิ้มอย่างร่าเริงในขณะที่ลูบหัวคนแคระตัวน้อยที่อยู่ใต้มือขวาของเธออย่างสบายใจ คนแคระกำลังจ้องมองควายที่พ่ายแพ้

หุ่นจาก Brebes/Tegal (หมายเลข 153) หนึ่งในประติมากรรมชาวชวาเพียงไม่กี่ชิ้นที่มี 10 แขน มีเครื่องประดับศีรษะที่สูงมากและน่าสนใจหลายชั้น คล้ายกับในหมายเลข 143 และ 133b รูปปั้นทั้งหมดเหล่านี้ผุกร่อนอย่างรุนแรง และบางส่วนได้รับความเสียหาย

กลุ่ม 2: ชวากลาง ชายฝั่งทางเหนือ/เซอมารัง
(หมายเลข 127a, 133, 129, 5511(ไม่มีบันทึก), 5512 (ไม่มีบันทึก)

ตัวเลขทั้งสามจากเซมารัง (หมายเลข 127a, 133, 129) แสดงให้เห็นถึงการเปลี่ยนแปลงจากสไตล์ชวาตะวันตกและชายฝั่งไปเป็นแบบชวากลาง ในขณะที่หมายเลข 127a การจัดเรียงอาวุธเกือบจะเป็นวงกลมแสดงความคล้ายคลึงกับกลุ่มที่ 1 ท่ายืนนิ่งของเทพธิดาและการแสดงท่าทางที่ไม่น่าทึ่งของควายและอสูรน้อยแสดงมุมมองที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง หมวกทรงสูงของฟิกเกอร์นี้ ผมยาวและเครื่องประดับที่สวยงาม พร้อมด้วยการแสดงออกทางสีหน้าที่สงบนิ่ง ถ่ายทอดความรู้สึกมั่นใจโดยรวมของชัยชนะ ลักษณะนี้ถูกดึงออกมาเพิ่มเติมในร่างอื่นๆ จากเซมารัง ซึ่งแสดงให้เทพธิดาเห็นอย่างสบายใจอย่างยิ่ง โดยยืนด้วยขาที่งอเล็กน้อย (tribhangga) บนหลังควาย (หมายเลข 133 และ 129) แขนขวาที่ยกขึ้นและท่วงท่าร่างกายที่โค้งงอสื่อถึงความสง่างามของนักเต้น การประดับมงกุฎ สร้อยคอ ปลอกแขน กำไลและข้อเท้า ที่คาดผมหนักๆ มากมาย และเชือกศักดิ์สิทธิ์ที่ประดับประดาอย่างวิจิตรบรรจงที่อยู่ระหว่างหน้าอกของเธอ (channavira) เผยให้เห็นถึงพลังของเธอในฐานะเทพธิดา ตรงกันข้ามกับรูปปั้นในกลุ่มที่ 1 โครงร่างของร่างกายแข็งแรงและสร้างมาอย่างดี เท้าของเธอกว้าง ด้วยกระโปรงสั้นกว่าข้อเท้าของเธอ หุ่นดังกล่าวสะท้อนถึงภูมิหลังในชนบทโดยสิ้นเชิง รูปปั้นรูปแบบเดียวกันนี้อีกสองรูป (หมายเลข 5511 และ 5512) แตกต่างจากรูปปั้นอื่นๆ จากเกาะชวากลางชายฝั่งเล็กน้อยเล็กน้อย ซึ่งแสดงท่าทางที่มีชีวิตชีวามากขึ้น

กลุ่มที่ 3: ชวากลาง เขตบุโรพุทโธ
(หมายเลข 135, 140, 143 (ทั้งหมด Magelang) หมายเลข 128, 131 และ 5547 หมายเลข 130, 133a, 127, 133b)

รูปปั้นหกรูปกลุ่มแรกมีลักษณะใกล้เคียงกับรูปก่อนหน้า หนึ่งในสาม Durgas จาก Magelang (หมายเลข 135) และรูปที่ 128 ทั้งสองรูปปั้นที่มีขนาดกะทัดรัดมาก แสดงให้เห็นปีศาจที่ออกมาจากคอที่ขาดของควาย เช่นเดียวกับตัวแทนชาวอินเดียบางคน ปีศาจรูปร่างคล้ายคนแคระในงานประติมากรรมหมายเลข 140 (มาเกลัง) มีมวยผมขนาดใหญ่ และหมายเลข 143 (มาเกลัง) เช่นเดียวกับหมายเลข 5547 แสดงถึงเทพธิดาที่ไม่มีสายใยศักดิ์สิทธิ์ แต่มีทรงผมที่วิจิตรบรรจงมาก (ดูกลุ่มที่ 1) ที่โดดเด่นในกลุ่มนี้คือ ลำดับที่ 131 (ดูด้านบน) ซึ่งมีแผ่นหลังที่ตกแต่งด้วยอาราเบสก์ สำหรับตัวเลขทั้งหมด จะสังเกตได้ว่าสัดส่วนระหว่างควายกับเจ้าแม่นั้นไม่สมจริง สัตว์ถูกจำลองตามความกว้างของแขนที่กางออกของเทพธิดา’ ประติมากรทำงานแต่ละร่างจากหินก้อนเดียว ซึ่งส่วนใหญ่จะต้องเข้ากับสถานที่เฉพาะภายในสถาปัตยกรรมของวัด

กลุ่มที่สองจากสี่ Durgas รวมถึง Durga จาก Kedu (หมายเลข 130) ถือปีศาจที่มีผมหยิกโดดเด่นซึ่งมักพบว่าเป็นแบบอย่างของผู้พิทักษ์วัดในขณะนั้น อีกคนหนึ่งมาจาก Banyumas (หมายเลข 133a) ที่มีลักษณะคล้ายกัน แต่ปีศาจน้อยปกป้องศีรษะของเขาด้วยโล่

ต่างจากตัวเลขก่อนหน้านี้อย่างมาก และมีอายุหนึ่งหรือสองศตวรรษช้ากว่าตัวเลขอื่นๆ ส่วนใหญ่ คือ Durga จาก Borobudur ที่มีอายุตั้งแต่ศตวรรษที่ 9-10 (หมายเลข 127) และหนึ่งมาจาก Klaten (หมายเลข 133b) การพรรณนาถึง Durgas เหล่านี้มีความบางกว่ามาก รูปลักษณ์ของพวกเขาดูมีเกียรติและประณีตกว่าในทุก ๆ ด้าน ในหมายเลข 127 เครื่องประดับไม่ได้หรูหราเท่า และเธอยืนตัวตรง แต่มีใบหน้าที่ผ่อนคลายเหมือนในการทำสมาธิ ควายใต้เท้าเล็กๆ ของเธอไม่ได้คับแคบนัก แต่มีขนาดใหญ่กว่าและวาดภาพได้สมจริงกว่า แขนของเทพธิดาจะแนบชิดลำตัวและกางออกจากข้อศอกเหมือนพัดสองข้าง ปีศาจตัวเล็กกว่ามาก ดูเหมือนเด็กซนที่พยายามจะก้าวออกจากภาพ

กลุ่ม 4: ชวากลาง, ที่ราบสูงเดียง
เลขที่ 136, 137, 152

รูปปั้นทั้งสามนี้มีต้นกำเนิดมาจากที่ราบสูงเดียง ซึ่งเป็นพื้นที่อุดมสมบูรณ์มากในชวากลางซึ่งมีความสูง 2,000 เมตร วัตถุโบราณของวัดที่เก่าแก่ที่สุดเป็นเครื่องยืนยันถึงลัทธิฮินดูที่เก่าแก่ที่สุดในชวา แม้ว่าจะยังไม่เป็นที่แน่ชัดว่าพวกเขามีพิธีกรรมใดในสถานที่ที่มีหมอกหนาและห่างไกลแห่งนี้ ไม่มีรูปปั้นทั้งสามที่ลงวันที่ รูปร่างอ้วนเตี้ยและค่อนข้างสั้นยืนในตำแหน่งที่ตรงและแข็งมาก (abhangga) ตัวหนึ่งมี 10 ตัวและอีกตัวมี 8 แขน อสูรแต่ละตัวจะอยู่ใต้แขนซ้ายบนหัวควายแล้วหันออกด้านนอก เทพธิดาสวมทรงผมทรงสูงตามปกติและเครื่องประดับจำนวนมาก จันนาวีราแยกจากกันทั้งสองข้าง และคาดเอวตกลงมาบนผ้าเตี่ยวสั้นแบบสมมาตร กางแขนคู่เพิ่มเติมจากด้านหลังข้อศอก และแขนทั้งหมดจัดในลักษณะเดียวกันทั้งสองด้าน รูปปั้นที่แกะสลักอย่างประณีตมากหมายเลข 136 และหมายเลข 137 ที่มีสภาพอากาศมากกว่านั้นได้ประดับประดาด้วยรัศมี สัดส่วนในรูปปั้นที่แข็งแรงและกะทัดรัดเหล่านี้ค่อนข้างไม่สมดุล ร่างกายของเทพธิดาค่อนข้างเล็กเมื่อเทียบกับศีรษะของเธอและควายก็ลดลงเป็นสัตว์หมอบตัวเล็กมาก

กลุ่ม 5: ชวาตะวันออก
หมายเลข 144, 146, 147, 153a, 153b, 153c, 153d, 153e

ท่าทางที่แข็งกร้าวของรูปปั้นจากที่ราบสูง Dieng ถูกยกขึ้นโดยบุคคลชาวชวาตะวันออกบางคนซึ่งมีความแข็งแกร่งยิ่งขึ้น (153a, 153b, 153e, 144) ทรงผมมีสไตล์ที่แตกต่างกัน ไม่สูงเท่าและค่อนข้างกลม และทั้งสองข้างของใบหน้า ขนและต่างหูร่วงลงมาประดับไหล่ (หมายเลข 153b) สองรูปปั้นมีเพียง 4 แขนและหนึ่งเพียง 6

รูปปั้นอีกสองรูปมีลักษณะที่แตกต่างกันอย่างชัดเจน หนึ่ง (หมายเลข 144) แสดงให้เห็นถึงระดับพื้นฐานของงานฝีมือ เสื้อผ้าและของตกแต่งนั้นเรียบง่ายและหยาบมาก อีกอันหนึ่ง (หมายเลข 146) ตรงกันข้ามมีความประณีตและซับซ้อนมาก คล้ายกับ Durga ใน Leiden และมีต้นกำเนิดมาจาก Singasari เช่นเดียวกัน น่าเสียดายที่ส่วนหัวและแผ่นหลังส่วนบนถูกตัดออก แต่ส่วนที่เหลือแสดงให้เห็นร่างผู้หญิงในชุดยาว คาดด้วยผ้าคาดเอวยาวหลายตัวและมีแผ่นพรหมจรรย์ขนาดใหญ่คลุมท้องของเธอ กระโปรงพับลงตามปกติที่ข้อเท้า ในขณะที่ขาของเธองอเล็กน้อยและยืนแยกจากกัน โดยหนึ่งตัวอยู่ด้านหลังและอีกข้างหนึ่งอยู่บนหัวควาย มหิศะ (ควาย) ก็ประดับประดาไปด้วยดอกไม้ประดับตามลำตัว แผ่นป้ายประดับบนหน้าผาก และวงแหวนรอบเขา อสูรตัวน้อยนั่งยองๆ อยู่ด้านหลังศีรษะควาย 8217 ที่เขาประดับอยู่ด้วย และศีรษะของเขาปกคลุมไปด้วยผมหยิกหนา ในขณะที่มือขวาแสดงท่าทีปราศจากความกลัว (อภัยยา มุทรา) สัดส่วนของประติมากรรมนั้นสมดุลกว่ามาก และฉากทั้งหมดก็กว้างกว่ารูปปั้นอื่นๆ มาก

ในที่สุด รูปปั้นสามรูปจากกลุ่มนี้บ่งบอกถึงการเปลี่ยนแปลงในการรับรู้ของเทพธิดาในภาษาชวา ขออภัย ไม่มีแหล่งข้อมูลเป็นลายลักษณ์อักษรที่จะขีดเส้นใต้ อธิบาย และอธิบายการเปลี่ยนแปลงนี้ ในรูปที่ 153d จาก Kediri สามารถระบุลักษณะเช่นเดียวกับในรูปปั้นที่กล่าวถึงข้างต้นจาก Kediri และที่อื่น ๆ ในชวาตะวันออก แต่ทรงผมที่ดูค่อนข้างเป็นธรรมชาติและการแสดงออกทางสีหน้าไม่สง่างามหรือสงบอีกต่อไป Durga จาก Kediri อีกคนจากช่วงเวลาเดียวกัน (หมายเลข 153c) มีผมที่รกและรกมากกว่าเดิม น่าเสียดายที่ใบหน้าของเธอได้รับความเสียหาย ถึงแม้ว่าใครๆ อาจสงสัยว่าใบหน้าที่โกรธเคืองจากร่องรอยที่เหลืออยู่ แขนทั้งสี่ที่กางออกอย่างสมมาตรนั้นหุ้มด้วยปลอกแขนหนักเกือบเต็ม แผ่นหลังรูปไข่มีการตกแต่งด้วยดอกไม้ทั้งสองด้าน ซึ่งทำให้ประติมากรรมมีออร่าที่แข็งแกร่งและทรงพลังมาก

ในที่สุด ลักษณะของเทพธิดาที่ดุร้ายและคุกคามก็มองเห็นได้ชัดเจนใน Durga จาก Bojonegoro (หมายเลข 147) ประติมากรรมที่อัดแน่นนี้แตกต่างจากที่เหลือมาก ทุรคาแต่งกายด้วยโสร่งที่ห่ออย่างแน่นหนาเป็นชั้นๆ โดยมีเข็มขัดหลายเส้น ด้านหนึ่งสิ้นสุดที่ตะเข็บพับสองข้าง เชือกศักดิ์สิทธิ์ (อุปภวิตา) ในรูปงูพันกันล้มลงถึงเข่า ปลอกแขนหนักช่วยเพิ่มความประทับใจอันทรงพลัง เช่นเดียวกับทรงผมป่า พื้นหลังทั้งหมดเต็มไปด้วยผ้ากระพือปีก และขอบของแผ่นหลังตกแต่งด้วยบัวที่มีลักษณะเหมือนรังสีเอกซ์ ซึ่งเป็นแบบฉบับของสไตล์มาชปาหิต เหนือสิ่งอื่นใด การแสดงออกทางสีหน้าของ Durga นั้นมีลักษณะเป็นเขี้ยวซึ่งทำให้เธอชัดเจนว่าเป็นเทพธิดาปีศาจ เมื่อเทียบกับรูปลักษณ์อันทรงพลังของเทพธิดา ควายใต้เท้าของเธอมีขนาดเล็กมากและค่อนข้างอ่อนโยน และปีศาจดูเหมือนโนมน้อยที่ไม่เป็นอันตราย ตรงกันข้ามกับภาพลักษณ์อันทรงพลังของเทพธิดาอย่างน่าทึ่ง

“Javanisation” ของทุรคา มหิศสุระมาร์ดินี

โครงร่างทั่วไปของรูปปั้นชาวชวา Durga แสดงให้เห็นความสม่ำเสมอแม้ในรายละเอียดที่หลากหลาย ในฐานะเทพธิดา Durga มีความเกี่ยวข้องกับพระอิศวรในบริบทของชวามาโดยตลอด แต่ไม่มีใครรู้ว่าเรื่องราวนี้ถ่ายทอดลงมาภายในชุมชนของผู้สักการะได้อย่างไร เนื่องจากความหลากหลายของการแสดงภาพ Durga ในบริบทของอินเดียนั้นยิ่งใหญ่กว่ามาก เราจึงสามารถสรุปได้ว่าศิลปินชาวชวามีตัวอย่างเพียงไม่กี่ตัวอย่างเท่านั้น พวกเขาใช้การกำหนดสัญลักษณ์บางอย่างสำหรับภาพที่มีลักษณะศักดิ์สิทธิ์โดยทั่วไป (ผ้าโพกศีรษะสูง, เครื่องประดับจำนวนมาก, แขนหลายอัน, เชือกศักดิ์สิทธิ์) กับรูปปั้น Durga ในกรณีหนึ่ง (รายละเอียดหมายเลข 152 oben) สิงโตภูเขา Durga ที่ขี่อยู่นั้นถูกรวมไว้บนควาย ซึ่งเป็นลักษณะพิเศษที่ไม่ธรรมดาซึ่งพบได้ในรูปปั้นอื่นเพียงแห่งเดียวในชวา อย่างไรก็ตาม จำนวนของอาวุธและอาเรย์ของคุณลักษณะในมือของเธอ เช่นเดียวกับการเพิ่มของควายและปีศาจ เป็นเรื่องปกติของภาพ Durga เท่านั้น แต่ไม่มีใครรู้ว่าเรื่องราวได้รับมาอย่างไรและถ่ายทอดต่อไปภายในประเพณีของเวลานั้น เราสามารถเห็นเฉพาะการปรับตัวที่เกิดขึ้นในระดับที่ยึดถือเท่านั้น อย่างไรก็ตาม เราสามารถสรุปได้ว่าพลังและหน้าที่เฉพาะซึ่งถูกกำหนดให้เป็นเทพธิดาและเธอได้รับการเคารพ พบว่ามีการแสดงออกในท้องถิ่นในรูปแบบที่สงบ เหนือกว่า และผ่อนคลายประเภทนี้ ส่วนใหญ่ปิดตาครึ่งหนึ่งซึ่งเป็นคุณลักษณะที่ไม่เคยพบเห็นในภาพอินเดียที่ผู้บูชามักจะมาดูและมองเห็น (ดาร์ชัน) อาจสนับสนุนสมมติฐานนี้เช่นกัน

การเกิดขึ้นของ Durga ที่ดุร้าย (kroda) ในชวาตะวันออกในศตวรรษที่ 13 บ่งชี้ถึงการปรับตัวอีกประเภทหนึ่งในบริบทของศาสนาฮินดู - พุทธในสมัยนั้น Various tantric cults are known to have been popular within the leadership and royal families. In order to gain or preserve power and control over their subjects, tantric rituals were used to enhance the charisma of kings and leaders. These included the use of magic rituals and ritual slaughter, narcotic drinks and nightly performances in graveyards. Shiva in his dreadful form, called Bhairava, presided over these rituals and his female companion was Durga even Ganesh, believed to be his son, had a role to play in them. Durga in her dreadful form in India is Kali, with a sacred cord made from skulls, wild hair and canine teeth, among other characteristics. Within the tantric form of Hinduism in Java, Durga has been transformed into this fearful goddess which statue No. 147 demonstrates so powerfully.

The final act in this story, which places Durga as a frightening demoness in graveyards and cremation grounds takes place from the 15th century onwards. And for this period, evidence from relief carvings and written sources in literature tells us more about Durga’s appearance and interaction with her worshippers, and the immense power she has over the life and death of humans and the world.

The research on the Durga Statues was a Museum Project of the Indonesian Heritage Society, Jakarta from January until May, 2003. Gillian Clough and Laraine Nelson took part with great enthusiasm and dedication. I specially want to thank them for their support in writing this article.

all text and images © Krista Knirck-Bumke

Brakel, Clara, 1997, Sadhang pangan for the Godess. Offerings to Sang Hyang Bathari Durga and Nyai Kidul, in Wessing, Robert (ed.), 1997, The Divine Female in Indonesia, Asian Folklore Studies LVI (1997), pp. 253-283.

Brown, Robert L., 1994, ‘Rules’ for change in the transfer of Indian art to Southeast Asia, in: Klokke et al: 1994, pp. 10-32

Coburn, Thomas B., 1991, Encountering the Goddess: A Translation of the Devi Mahatmya and a Study if Its Interpretation, Albany.

Dehejia, Vidya, 1999, Devi : the great godess : female divinity in South Asian art, Arthur M. Sackler Gallery

Eggebrecht, Arne und Eva (eds.), 1995, Versunkene Königreiche Indonesiens, Mainz.

Fontein, Jan, 1990, The Sculpture of Indonesia, Washington: National Gallery of Art.

Fuller, C.J., 1992, The Camphor Flame. Popular Hinduism and Society in India, New Delhi: Viking.

Hawley, John S. and Donna M. Wulff, Devi. Godesses of India, Berkeley u.a.: University of California Press, 1996.

Headley, Stephen, 1979, The Ritual Lancing of Durga’s Buffalo in Surakarta and the Offering of its Blood in the Krendowahono Forest, in: Androoji, F. et al. (eds.) , 1979, Between People and Statistics. Essays on Modern Indonesian History Presented to P.Creutzberg, Den Haag.

Kempers, A.J.Bernet, 1959, Ancient Indonesian Art, Amsterdam.

Klokke, Marijke J. and Pauline Lunsingh Scheurleer (eds.), 1994, Ancient Indonesian Sculpture, Leiden.

Santiko, Hariani, 1993, Batari Durga, Depok.

Santiko, Hariani, 1997, The Godess Durga in the East-Javanese Period, in: Wessing, Robert (ed.), 1997, The Divine Female in Indonesia, Asian Folklore Studies LVI (1997), pp.206-226.
Scheurleer, Pauline Lunsingh, . Oveeer invloed, overname ens samensmelting: een godin uit het Indisch subcontinent en haar Indonesische equivalent, in: Bulletin van het Rijksmuseum, Edition 46, 1998, nr. 4, S.410-431.


Durga

บรรณาธิการของเราจะตรวจสอบสิ่งที่คุณส่งมาและตัดสินใจว่าจะแก้ไขบทความหรือไม่

Durga, (Sanskrit: “the Inaccessible”) in Hinduism, a principal form of the Goddess, also known as Devi and Shakti.

According to legend, Durga was created for the slaying of the buffalo demon Mahisasura by Brahma, Vishnu, Shiva, and the lesser gods, who were otherwise powerless to overcome him. Embodying their collective energy (shakti), she is both derivative from the male divinities and the true source of their inner power. She is also greater than any of them. Born fully grown and beautiful, Durga presents a fierce menacing form to her enemies. She is usually depicted riding a lion and with 8 or 10 arms, each holding the special weapon of one of the gods, who gave them to her for her battle against the buffalo demon. Durga-puja, held annually in her honour, is one of the great festivals of northeastern India.

This article was most recently revised and updated by Matt Stefon, Assistant Editor.


British Involvement in Durga Puja

The research paper further indicates that:

In 1911, with the shifting of the capital of British India to Delhi, many Bengalis migrated to the city to work in government offices. The first Durga Puja in Delhi was held in c. 1910, when it was performed by ritually consecrating the 'mangal kalash' symbolizing the deity. This Durga Puja, which celebrates its centennial in 2009, is also known as the Kashmere Gate Durga Puja, currently organized by the Delhi Durga Puja Samiti in the lawns of Bengali Senior Secondary School, Alipur Road, Delhi.


Durga Puja

บรรณาธิการของเราจะตรวจสอบสิ่งที่คุณส่งมาและตัดสินใจว่าจะแก้ไขบทความหรือไม่

Durga Puja, major festival of Hinduism, traditionally held for 10 days in the month of Ashvina (September–October), the seventh month of the Hindu calendar, and particularly celebrated in Bengal, Assam, and other eastern Indian states. Durga Puja celebrates the victory of the goddess Durga over the demon king Mahishasura. It begins on the same day as Navratri, a nine-night festival celebrating the divine feminine.

Durga Puja’s first day is Mahalaya, which heralds the advent of the goddess. Celebrations and worship begin on Sasthi, the sixth day. During the following three days, the goddess is worshipped in her various forms as Durga, Lakshmi, and Sarasvati. The celebrations end with Vijaya Dashami (“Tenth Day of Victory” ), when, amid loud chants and drumbeats, idols are carried in huge processions to local rivers, where they are immersed. That custom is symbolic of the departure of the deity to her home and to her husband, Shiva, in the Himalayas. Images of the goddess—astride a lion, attacking the demon king Mahishasura—are placed at various pandals (elaborately decorated bamboo structures and galleries) and temples.

บรรณาธิการสารานุกรมบริแทนนิกา บทความนี้ได้รับการแก้ไขและปรับปรุงล่าสุดโดย Adam Augustyn บรรณาธิการบริหาร เนื้อหาอ้างอิง


A Nepalese artist paints a statue of the

บัญชี Easy-access (EZA) ของคุณอนุญาตให้ผู้ที่อยู่ในองค์กรของคุณสามารถดาวน์โหลดเนื้อหาสำหรับการใช้งานต่อไปนี้:

  • แบบทดสอบ
  • ตัวอย่าง
  • คอมโพสิต
  • เลย์เอาต์
  • ตัดหยาบ
  • แก้ไขเบื้องต้น

โดยจะแทนที่ใบอนุญาตประกอบออนไลน์มาตรฐานสำหรับภาพนิ่งและวิดีโอบนเว็บไซต์ Getty Images บัญชี EZA ไม่ใช่ใบอนุญาต ในการทำให้โครงการของคุณเสร็จสิ้นด้วยเนื้อหาที่คุณดาวน์โหลดจากบัญชี EZA ของคุณ คุณต้องมีใบอนุญาต หากไม่มีใบอนุญาต จะใช้งานไม่ได้อีกต่อไป เช่น:

  • การนำเสนอแบบกลุ่มสนทนา
  • การนำเสนอภายนอก
  • เอกสารขั้นสุดท้ายที่แจกจ่ายภายในองค์กรของคุณ
  • เอกสารใด ๆ ที่แจกจ่ายภายนอกองค์กรของคุณ
  • สื่อใดๆ ที่เผยแพร่สู่สาธารณะ (เช่น โฆษณา การตลาด)

เนื่องจากคอลเล็กชันได้รับการอัปเดตอย่างต่อเนื่อง เก็ตตี้อิมเมจจึงไม่สามารถรับประกันได้ว่ารายการใดจะสามารถใช้ได้จนกว่าจะถึงเวลาออกใบอนุญาต โปรดตรวจสอบข้อจำกัดใดๆ ที่มาพร้อมกับเนื้อหาที่ได้รับอนุญาตอย่างละเอียดในเว็บไซต์ Getty Images และติดต่อตัวแทน Getty Images ของคุณหากคุณมีคำถามเกี่ยวกับข้อกำหนดเหล่านี้ บัญชี EZA ของคุณจะคงอยู่เป็นเวลาหนึ่งปี ตัวแทน Getty Images ของคุณจะปรึกษาเรื่องการต่ออายุกับคุณ

การคลิกปุ่มดาวน์โหลดแสดงว่าคุณยอมรับความรับผิดชอบในการใช้เนื้อหาที่ยังไม่ได้เผยแพร่ (รวมถึงการได้รับใบอนุญาตที่จำเป็นสำหรับการใช้งานของคุณ) และตกลงที่จะปฏิบัติตามข้อจำกัดใดๆ


Durga Slays the Buffalo Demon at Mamallapuram

Durga slays the Buffalo Demon Mahishasura, bas-relief (north), Mahishasuramardini Mandapa, Mamallapuram, Tamil Nadu, India, c. 7th century, granite, approximately 2.4 x 4.6 m (photo: © Arathi Menon, all rights reserved)

An epic battle

Imagine the anguish of the gods as the end of their reign neared. A seemingly invincible buffalo demon, Mahishasura, had already conquered the world and seemed poised for victory over the heavens. Could he be stopped? It seemed unlikely — Mahishasura had, after all, received a special gift from the god Brahma — an assurance that the demon could never be killed by man or god.

Just then, when all seemed lost, a great mass of blazing energy began to radiate from the gods. It moved and coalesced until finally, shakti (“force” in sanskrit—a formless energetic entity that is feminine and divine) materialized. She was a sight to behold: beautiful, strong, and riding a fierce lion, she was endowed with the weapons and the power of each of the gods.

The buffalo demon Mahishasura was quite sure that a woman could never defeat him and promptly proposed marriage. Her cool rejection led to battle and in the end, the goddess effortlessly pierced him with a trident, decapitated him, and sent his army scurrying. With the heavens and the world saved, the goddess promised to help the gods and the earth whenever she was needed.

The story of Mahishasuramardini (in Sanskrit: “crusher of Mahishasura”) is preserved in a devotional text from c. 600 C.E. titled the Devi Mahatmya (“Glory of the Goddess”) which exalts the divine feminine force shakti, also known as Mahadevi.

This episode, which recounts the deeds of the goddess Chandika (later known as Durga), a fierce warrior, is carved in an exquisite bas-relief panel inside a rock-cut cave temple known as Mahishasuramardini mandapa (hall) in the town of Mamallapuram in Tamil Nadu, India. [1]

Mamallapuram was an important port in the medieval period in the Pallava kingdom. It is well known for its temples and rock-cut monuments that were built by the Pallava rulers and date between the sixth and the eighth centuries C.E.

The Goddess Durga (Mahishasuramardini) Victorious over the Buffalo Demon, Mahisha (Java, Indonesia), c. 9th century, volcanic stone (andesite), 1.5 m high (The Metropolitan Museum of Art, photo: Steven Zucker, CC BY-NC-SA 4.0)

From the carved walls of Hindu temples, to manuscript paintings, murals, and contemporary art, Durga’s encounter with Mahishasura has been a popular subject among artists in South Asia and Southeast Asia for centuries. In temples and religious sculpture, she is often depicted as either calmly victorious standing on a decapitated buffalo head (as in the sculpture at The Metropolitan Museum of Art) or in the act of killing a buffalo-headed figure from whose cut neck a demon in the form of a man emerges. The s eventh-century sculptors in Mamallapuram chose to portray the battle just prior to the goddess’s triumph over the demon. [2]

Aerial view of the Mahishasuramardini Mandapa below and the Olakkanesvara temple above, Mamallapuram, Tamil Nadu, India, c. 7th century, granite (photo: Nigel Swales, CC BY-SA 2.0)

Carved from stone

The Mahishasuramardini relief is located in a rectangular granite rock-cut cave dedicated to the god Shiva . The temple is carved from an enormous boulder that also carries the constructed (as opposed to rock-cut) Olakkanesvara temple on the rock’s summit. The cave temple is open to the east with four widely spaced columns, allowing light to enter (though the windowless shrines at the rear of the temple remain dark). Like many monuments at Mamallapuram, the Mahishasuramardini mandapa was left unfinished note, for instance, how the stairs have been outlined but not carved on the exterior of the cave. [3]

Exterior view of the Mahishasuramardini Mandapa, Mamallapuram, Tamil Nadu, India, c. 7th century, granite (photo: CC BY-SA 3.0)

The relief panel is large at a little over eight feet tall and nearly fifteen feet long. It is carved in a niche on the north side of the cave (that is, to your right as you enter the temple) and is a contrast to the equally large but far less dynamic panel opposite (image below). That panel, on the south side of the cave, shows the god Vishnu resting on the giant serpent Shesha . Here, Shesha protects Vishnu from the ill-will of the two figures on the far right side of the panel who hurriedly leave the scene.

Bas-relief (south) in the Mahishasuramardini Mandapa, across from the Durga relief, Mamallapuram, Tamil Nadu, India, c. 7th century, granite, approximately 2.4 x 4.6 m (photo: © Arathi Menon, all rights reserved)

Riding to victory

Detail showing the depth of the relief carving, Mahishasuramardini Mandapa, Mamallapuram, Tamil Nadu, India, ca. 7th century, granite (photo: Richard Mortel, CC BY 2.0)

In opposition, the energetic spectacle of Mahishasuramardini is clearly a scene of battle. The sculptors cleverly manipulated the depth of the relief to convey the liveliness of the clash between good and evil the modulation of shallow and deep carving allow the goddess and her army to materialize from the background, as if by surprise, while the buffalo demon and his army — all of whom are depicted as men — hasten their retreat. Mahisha, the seated soldier at the far bottom right of the niche, and the soldier above him who is running with a shield and sword, are carved so deeply that their exit from the battle, the relief, and even the temple itself, seems imminent.

The goddess is roughly life-sized and draws her bow as she steadies an implied arrow. [4] The weapons in her six other arms have been identified, in clockwise order:

  • a sword
  • a bell
  • a wheel (or discus)
  • a noose to restrain her enemies
  • a conch shell
  • a shield [5]

Durga (detail), Mahishasuramardini Mandapa, Mamallapuram, Tamil Nadu, India, c. 7th century, granite (photo: © Arathi Menon, all rights reserved)

She is shown wearing a dhoti (cloth tied at the waist) — notice the hem just above the knee that delineates the garment — and a kuca bandha (breast band). Like the kuca bandha , NS dhoti may have once carried patterned details, but this is no longer visible. Durga is also adorned with a distinct crown and jewelry including large earrings, necklaces, bangles, armlets, belt, and anklets, all of which demonstrate her divinity and royalty. Even the goddess’s วาฮานา (vehicle), a lion , is beautifully ornamented with a mane of neatly demarcated ringlets.

Durga is surrounded by an entourage of several gana (small, male attendants) and a singularly remarkable female warrior at the bottom center who is raising her sword (see detail below). นอกจาก gana who support the goddess in battle, see for instance the moustached gana who stands beneath her foot and takes aim at the villains, again, with an implied arrow, and the others that appear at the ready with sword and shield, there are gana who underscore the goddess’s identity as both divine and royal. สอง gana carry attributes signifying royalty (i.e., a parasol and a fly-whisk) above the goddess and another (at the top-left) flies into the scene holding a plate with offerings for Durga.

Diagram showing the forward thrust of Durga and her attendants as she slays the Buffalo Demon Mahishasura, bas-relief (north), Mahishasuramardini Mandapa, Mamallapuram, Tamil Nadu, India, c. 7th century, granite, approximately 2.4 x 4.6 m (photo: © Arathi Menon, all rights reserved)

Warrior (detail), Mahishasuramardini Mandapa, Mamallapuram, Tamil Nadu, India, ca. 7th century, granite (photo: © Arathi Menon, all rights reserved)

The scene is cleverly rendered ganas sculpted in varying states of relief and sizes with their accessories, limbs, and torsos carefully angled, contribute to a sense that the attendants and Durga’s lion are in the process of emerging in force from the background. This exquisite engineering of space and volume has done much to convey the excitement of the scene—the lion appears to burst into battle and we can almost hear a ferocious roar escape his open mouth. The forward thrust of the winning side is facilitated by an arc at roughly the center of the panel.

Follow the curve of Durga’s bow to the torso of the falling figure with a shaven head to the pose of the kneeling warrior whose sword that falling figure is about to meet.

Dressed like the goddess in a dhoti และ kucha bandha and with some jewelry, the warrior mirrors the calm and confident expression of the goddess. Individuality and strength in battle is portrayed in her magnificently rendered stomach.

Buffalo demon and his army retreat (detail), Mahishasuramardini Mandapa, Mamallapuram, Tamil Nadu, India, c. 7th century, granite (photo: © Arathi Menon, all rights reserved)

The battle turns

The left knee of the kneeling warrior disappears behind the enormous foot of Mahishasura, which remains firmly pointed in the direction of the goddess’s camp in the mind of the buffalo demon, the fight may yet be won. This hope is represented vividly: affected by the onslaught, Mahishasura’s left leg bends to flee, but he remains steady, holding his heavy club with both hands to continue the fight. He is dressed in princely attire with a dhoti and jewelry and his sharp buffalo horns sit beneath a crown. Mahishasura’s status is further emphasized with a parasol, although it is unclear which of his attendants carries that attribute over his head.

Just as the artists angled, foreshortened, and positioned the goddess’s entourage to convey the impression that the army was rushing into battle, the same devices are employed to foreshadow the failure of the demon army. Mahishasura’s bent knee, the elbow of the fallen figure behind him, and the seated pose of the collapsed soldier, angle away from the panel and, indeed, the temple. The expression of abject horror recorded on the face of the foreshortened figure of a fallen soldier as he lies dangerously close to his master’s giant foot similarly signals that the end of the battle nears.

Unequivocal triumph

In the devotional text Devi Mahatmya referred to above, the goddess manifests from within male gods and destroys demons with the weapons that she receives from those gods. By virtue of her gender and her beauty, she catches Mahishasura by surprise, for he does not believe that she is capable of his destruction. At Mamallapuram, the sculptors followed the standard formulae of artistic treatises in their depiction of the goddess as a model of perfect womanhood. And in Durga’s modest size, relative to that of the buffalo demon, they signaled the apparent impossibility of Mahishasura’s defeat.

But the masterful storytellers at Mamallapuram also made certain that there was not a doubt that the mighty Mahishasura would fall . In the assured attitude of the goddess and the ease with which she overwhelms Mahishasura and his army, we are reminded that w ithout the goddess, all would have been lost.

The Great Goddess Durga (Mahishasuramardini) Slaying the Buffalo Demon, Kota (Rajasthan, India), watercolor and metallic paint on paper, c. 1750, image 9 7/8 × 11 inches sheet: 10 11/16 × 12 3/8 inches (Philadelphia Museum of Art, Stella Kramrisch Collection 1994)


Giant, Awe-inspiring Hindu Statues in Mauritius

Mauritius is a vibrant and unique country, filled with unbelievable wonders and amazing surprises from gorgeous tropical beaches and lagoons to sensational undulating surrounds, unique natural sites as well as a fascinating history และ phenomenal culinary scene, Mauritius really has it all.

One of the best parts about this multifaceted country is definitely its amazing people and the multicultural landscape that exists here and, of course, the variety of religions that are celebrated in the island nation. The majority of the population in Mauritius practices Hinduism, but Christianity, Buddhism and Islam are also observed with incredible religious festivals of all kinds taking plahice throughout the year.

There are also a number of religious sites scattered across the island which include everything from churches and shrines to incredible statues, by far the most impressive of which can be found at the spiritual site at Grand Bassin. But they are not the only huge statues in Mauritius.

Here's what you need to know about the tallest god and goddess statues in Mauritius and where exactly you can find them:

Two of the statues can be found at Grand Bassin

Grand Bassin, also known as Ganga Talao, is a significant spiritual site for those following the Hindu faith. This sacred lake can be found in the heart of the Savanne district, surrounded by lush tropical jungle and actually lies in the crater of an extinct volcano, around 550m above sea level.

The lake, the origin of which is steeped in mystery and legend, has been declared a holy lake, one that is rumoured to connect directly with the water of the Ganges in India. Fringed by shrines (depicting different deities such as Lord Shiva, Lakshmi, Hanuman and others) and a Hindu temple, this holy site also serves as the fabled pilgrimage site during the annual Maha Shivaratri - Shiva’s Great Night - in honour of the deity.

Grand Bassin is well worth a visit (but remember, as it is a sacred site please dress conservatively). It’s a place of prayer, meditation and tranquillity, where many people simply come to enjoy the stunning surrounds. As you approach the site, you will be greeted by two enormous copper-coloured statues (two of the biggest deity statues in the Southern Hemisphere) one of Lord Shiva standing with his trident at the entrance of Grand Bassin and the other of the Hindu goddess Durga Maa a few metres away from the giant statue of Lord Shiva.

The Lord Shiva statue is also known as the Mangal Mahadev

The incredible statue of Lord Shiva is also known as the Mangal Mahadev and is as beautiful as it is majestic. This impressive statue of the Hindu God of Destruction is actually a copy of the Shiva statue near Sursagar Lake in Vadodara, Gujarat, India. The construction of the statue was finished in 2007 and it was officially unveiled with a ritual (the “Sthapan”) during the Maha Shivratri festival in 2008.

The statue of Durga Maa is the biggest of its kind in the world

Towards the end of 2017, the biggest statue of the Hindu goddess Durga was unveiled in Mauritius, to accompany the nearby Mangal Mahadev. The construction for this statue started in 2011 and it took 6 years for specialists to craft this gorgeous work of art, which was celebrated in 2017 with a special Durga Puja which took place after many consultations with Indian gurus who are very familiar with the sacred Hindu texts and the stars. The goddess Durga Maa is said to be an incredible warrior, and so the statue includes a lion, which symbolises courage and strength. The statue was built thanks to donations and is made up of some 400 tons of iron and 2000m3 of concrete.

The Lord Shiva and Durga Maa statues measure a whopping 33 metres high

If you don’t quite believe that these statutes are absolutely massive, then try to comprehend the fact that each of them measures 108 feet, or 33 metres, high. This makes the Lord Shiva statue the highest in Mauritius and the third tallest of its kind in the world and the Durga Maa statue is the actually the largest statue of a Hindu goddess in the world, trumping the Durga statue in Kolkatta - needless to say, these statues, and the holy Grand Bassin, are an absolute must-see while in Mauritius.

There is actually another huge statue in Mauritius

If the fact that Mauritius has two huge god and goddess statues already wasn’t impressive enough, there is actually another, perhaps lesser known, statue that is as magnificent as the others we have already mentioned. At 16eme Mille, Forest Side, at the temple of Hari Hara Devasthanam, there stands an impressive statue of Lord Sri Venkateswara (which is one of Lord Vishnu’s other forms in the Hindu faith), the only one of its kind in the world.


When this statue was unveiled, some 20 000 people were in attendance to witness the event and celebrate the unveiling. Brilliantly coloured with accents of gold, this statue represents power (the discus in his upper hand) and existence (the conch shell) and his lower hands are behind his back ready to protect his devotees. As with the other statues in Mauritius, this huge statue stands at 108 feet or 33 metres tall and was created to bless Mauritius and the countries nearby. At the Hari Hara Devasthanam, devotees can join in prayer according to the principles of the Sanatan Dharma and gain greater spiritual awareness.

You will also find other impressive statues here (although nowhere near as big) such as the Panchamukhi Hanuman, made out of black stone, which represents a powerful force for good vibes and protection for the people and country of Mauritius.

Looking for the perfect home base while in Mauritius? Then one of our incredible Sun Resorts is bound to be perfect for you. Get in touch if you have any questions or if you would like to book your once-in-lifetime dream holiday with us.


Durga, Hindu Goddess of Justice Bronze Resin Statue

Hindu-Goddess of Life and Death, Love and Justice. She is the first manifestation of the universal power and stronger than every other god or goddess. Durga is shown as a female warrior, who fights the evil. Kali is sometimes her daughter, sometimes one of her representations. The Durga is also the One, that gives you the ulitmative release from life and its pains. She gives the Enlightment.

One of the forms of the goddess Shakti, and the wife of Shiva. She was born fully grown. Durga is famous as the many-armed many-weaponed goddess that slays the buffalo-demon. Gauri (Hindu) Said to be a form of the mighty Durga. Her sacred animal is the tiger or lion.

This cold cast bronze infused resin statue is hand painted with beautiful detail measuring 8 1/2 inch

Product Code: PT-11268 | Approximate Size (Inches): 3.75 wide x 6.25 deep x 8.50 high | Approximate Shipping Weight: 2.00 lbs.

This is the estimated time for delivery within the USA and is subject to availability, seasonal sales volume, and other unforeseen delays. If you must have an item by a specific date, let us know in cart comments during checkout.

Not all items are available for express delivery. Items which are Made to Order or that require freight truck delivery are not, for example. If you require express delivery, you can contact us to verify it is available for that item. Overnight delivery is available in some cases but require a special shipping quote. Contact Us for details.

Import taxes are NOT charged by our cart. Your country may charge import duties, taxes, or fees before delivery - contact your local customs office for information. For faster shipping and pre-set charges, you may want to set up a US address with a freight forwarding company which also gives you free shipping from us if your order is $75 or more.


ดูวิดีโอ: เพลงพระแมลกษมประทานพร ฟงแลวถกหวย คาขายรำรวย (อาจ 2022).